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Felix Guattari

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Pierre-Félix Guattari (30 avril 1930 - 29 août 1992) était un militant français, psychothérapeute institutionnel et philosophe. Guattari est surtout connu pour ses collaborations intellectuelles avec Gilles Deleuze, notamment Anti-Oedipus (1972) et Un millier de plateaux (1980) dans laquelle ils ont développé la schizo-analyse. Il a également développé un concept de trois écologies interdépendantes et interdépendantes de l'esprit, de la société et de l'environnement, une «écosophie» qui relierait l'écologie environnementale aux sphères sociales et mentales.

Guattari était l'un des principaux penseurs de ce qui allait devenir le post-structuralisme. Il était également considéré comme un post-moderniste. Le post-structuralisme critiquait le mode de pensée du structuralisme, qui se concentrait sur les oppositions binaires pour créer des significations universelles. Les post-structuralistes, en particulier les déconstructionnistes, ont cherché à déstabiliser ces significations fixes, démontrant non pas la nature homogène de la pensée mais son hétérogénéité. Le post-modernisme, de même, doutait de la confiance du moderniste dans la capacité de créer un récit unifié ou grandiose qui représenterait la vérité.

Le travail de Guattari, en particulier sa collaboration avec Deleuze, a tenté à la fois de démanteler et d'utiliser en même temps les théories de Freud et de Marx, de réinterpréter les notions de base du désir et de l'ordre social à travers "une analyse politique du désir tel qu'il est exprimé ou réprimé dans la culture occidentale. "1

Leur attaque contre le capitalisme commence par la famille, qu'ils considèrent comme la principale source de répression. Du point de vue de l'individualisme, la famille doit réprimer les désirs de se maintenir. Ils imaginent un ordre social plus large qui remplace le rôle dominant de la famille dans la société capitaliste comme base d'une nouvelle vision utopique.

La biographie

Pierre-Félix Guattari est né le 30 avril 1930 à Villeneuve-les-Sablons, une banlieue ouvrière du nord-ouest de Paris, France.2 Il s'est formé auprès du psychanalyste Jacques Lacan et a été analysé par lui au début des années 1950. Par la suite, il a travaillé à la clinique psychiatrique expérimentale de La Borde sous la direction de l'élève de Lacan, le psychiatre Jean Oury.

Une nouvelle orientation particulière développée à La Borde a consisté à suspendre le maître-patient classique, ou analyste / analyseur binome, au profit d'une confrontation ouverte en thérapie de groupe. C'est la pratique de la thérapie de groupe et l'étude de la dynamique d'une pluralité de sujets en interaction complexe, plutôt que le style d'analyse individualiste de l'école freudienne traditionnelle qui ont conduit Guattari à une exploration philosophique plus large d'un vaste éventail de domaines, y compris la philosophie, l'ethnologie, la linguistique et l'architecture entre autres afin de mieux définir l'orientation, la délimitation et l'efficacité psychiatrique de la pratique.3

Guattari proclamerait plus tard que la psychanalyse est "la meilleure drogue capitaliste" 4 parce qu'en lui le désir est confiné à un canapé: le désir, dans la psychanalyse lacanienne, est une énergie contenue plutôt qu'une énergie qui, si elle était libérée, pourrait s'engager militamment dans quelque chose de différent. Il poursuit cette recherche en collaborant à la clinique privée Jean Bordé de La Borde à Court-Cheverny, l'un des principaux centres de psychothérapie institutionnelle de l'époque. La Borde était à cette époque un lieu de conversation entre d'innombrables étudiants en philosophie, psychologie, ethnologie et travail social.

Des années 1960 aux années 1970

De 1955 à 1965, Félix Guattari a participé au groupe trotskyste Voie Communiste ("Voie communiste"). Il soutiendrait alors les luttes anticolonialistes ainsi que les luttes italiennes Autonomistes. Guattari participe également au mouvement de la psychologie G.T., qui regroupe de nombreux psychiatres au début des années 60 et crée l'Association de Psychothérapie Institutionnelle en novembre 1965. C'est en même temps qu'il fonde, avec d'autres militants, le F.G.E.R.I. (Federation of Groups for Institutional Study & Research) et sa revue de recherche, travaillant sur la philosophie, les mathématiques, la psychanalyse, l'éducation, l'architecture, l'ethnologie, etc. Le F.G.E.R.I. est venu représenter des aspects des multiples engagements politiques et culturels de Félix Guattari: le Groupe des jeunes hispaniques, les Amitiés franco-chinoises (à l'époque des communes populaires), les activités d'opposition aux guerres d'Algérie et du Vietnam, la participation à la MNEF, avec l'UNEF, la politique des bureaux d'aide psychologique académique (BAPU), l'organisation des Groupes de Travail Universitaires (GTU), mais aussi les réorganisations des stages avec les Centres de Formation aux Méthodes d'Education. (CEMEA) pour les infirmières psychiatriques, ainsi que la formation des Amicales Infirmières (Amicales d'infirmiers) (en 1958), les études d'architecture et les projets de construction d'un hôpital de jour pour "étudiants et jeunes travailleurs".

Guattari a été impliqué dans les événements de mai 1968, à partir du Mouvement du 22 mars. C'est au lendemain de 1968 que Guattari a rencontré Gilles Deleuze à l'Université de Vincennes et a commencé à préparer le terrain pour le prochain tristement célèbre Anti-Oedipus (1972), que Michel Foucault décrit comme "une introduction à la vie non fasciste" dans sa préface au livre. Tout au long de sa carrière, on peut dire que ses écrits ont toujours été, d'une manière ou d'une autre, correspondant à des engagements sociopolitiques et culturels. En 1967, il apparaît comme l'un des fondateurs de l'OSARLA (Organisation de solidarité et d'aide à la révolution latino-américaine). C'était au siège de la F.G.E.R.I. qu'il a rencontré, en 1968, Daniel Cohn-Bendit, Jean-Jacques Lebel et Julian Beck. En 1970, il crée C.E.R.F.I. (Centre pour l'étude et la recherche de la formation institutionnelle), qui prend la direction de la revue Recherches. En 1977, il crée le CINEL pour les "nouveaux espaces de liberté" avant de rejoindre le mouvement écologique avec le développement de son "écosophie" dans les années 1980.

Des années 80 aux années 90

Dans son dernier livre, Chaosmose (1992), dont le sujet est déjà partiellement développé dans Qu'est-ce que la philosophie? (1991, avec Deleuze), Félix Guattari reprend son thème essentiel: La question de la subjectivité. "Comment le produire, le collecter, l'enrichir, le réinventer en permanence afin de le rendre compatible avec des univers de valeur mutants?" Cette idée revient comme un leitmotiv, de Psychanalyse et transversalité (regroupement d’articles de 1957 à 1972) à travers Années d'hiver (1980-1986) et Cartographies schizoanalytique (1989). Il insiste sur la fonction d '«a-signification», qui joue le rôle de support d'une subjectivité dans l'acte, à partir de quatre paramètres: «Flux significatifs et sémiotiques, Phylum des propositions machiniques, territoires existentiels et univers de référence incorporels».

Félix Guattari est décédé d'une crise cardiaque en 1992.

En 1995, la libération posthume Chaosophy en vedette la première collection d'essais et d'interviews de Guattari se concentre sur le travail de l'anti-psychiatre et théoricien français en tant que directeur de la clinique expérimentale de La Borde et sa collaboration avec le philosophe Gilles Deleuze. Chaosophy est une introduction révolutionnaire aux théories de Guattari sur la «schizo-analyse», un processus destiné à remplacer l'interprétation de Sigmund Freud par une approche plus pragmatique, expérimentale et collective ancrée dans la réalité. Contrairement à Freud, Guattari estime que la schizophrénie est un état mental extrême coexistant avec le système capitaliste lui-même. Mais le capitalisme continue de renforcer la névrose comme moyen de maintenir la normalité. La vision post-marxiste de Guattari sur le capitalisme fournit une nouvelle définition non seulement de la maladie mentale, mais aussi des moyens micropolitiques de subversion. Il comprend des essais clés tels que «Programme de bilan pour les machines désirantes», cosigné par Deleuze (avec qui il a co-écrit Anti-Oedipus et Un millier de plateaux), et le provocateur «Tout le monde veut être fasciste».

En 1996, une autre collection d'essais, de conférences et d'entretiens de Guattari, Subversions douces a été publié. Cette collection retrace la pensée et l'activité du militant anti-psychiatre et théoricien tout au long des années 1980 («les années d'hiver»). Des concepts tels que «micropolitique», «schizo-analyse» et «devenir-femme» ouvrent de nouveaux horizons pour la résistance politique et créative dans «l'ère post-médiatique». Les analyses énergiques de Guattari sur l'art, le cinéma, la culture des jeunes, l'économie et les formations de pouvoir introduisent un processus de pensée radicalement inventif engagé à libérer la subjectivité des processus de standardisation et d'homogénéisation du capitalisme mondial.

Concepts clés

Anti-Œdipe (1972) a été co-écrit avec le philosophe français Gilles Deleuze. C'est le premier volume de Capitalisme et schizophrénie, avec le deuxième volume, Un millier de plateaux (1980). Il présente une analyse de la psychologie humaine, de l'économie, de la société et de l'histoire, montrant comment les régimes «primitifs», «despotiques» et «capitalistes» diffèrent dans leur organisation des production, une inscription, et consommation. Il prétend décrire comment le capitalisme canalise finalement tous les désirs à travers une économie axiomatique basée sur la monnaie, une forme d'organisation qui est abstraite, plutôt que locale ou matérielle.

Désir de machines et production sociale

Michel Foucault, en introduction, appelle Anti-Œdipe "… Une introduction à la vie non fasciste."5 Deleuze et Guattari soutiennent que la société capitaliste forme les gens à croire que le désir est égal au manque (Foucault appelle cela la "double loi de la structure et du manque"6) et la seule façon de répondre à ses désirs est de consommer. Anti-Œdipe soutient que le désir ne vient pas du manque, dans la compréhension freudienne typique. Au contraire, le désir est une force productive. "Ce n'est pas un théâtre, mais une usine." L'opposition à la notion de manque est l'une des principales critiques que Deleuze et Guattari adressent à la fois à Freud et au marxisme. Le désir est une force productive et réelle, alors que la psychanalyse limite le désir à l'imaginaire ou au fantasme.

Comme leur contemporain, R.D. Laing et Wilhelm Reich avant eux, ils lient la répression psychique personnelle à la répression sociale. Dans un tel cadre, Deleuze et Guattari décrivent la nature productive du désir comme une sorte de Désireuse-Machine qui fonctionne comme un disjoncteur dans un plus grand "circuit" de divers autre les machines auxquelles il est connecté; le Désireuse-Machine produit en même temps un flux de désir de lui-même. Deleuze et Guattari imaginent un univers multifonctionnel composé de telles machines toutes reliées entre elles: "Il n'y a pas de machines désirantes qui existent en dehors des machines sociales qu'elles forment à grande échelle; et pas de machines sociales sans les machines désirantes qui les habitent à petite échelle." Ainsi, ils se sont opposés au concept de sublimation de Freud, qui a conduit à un nécessaire dualisme entre les machines désirantes et la production sociale, et qui a piégé Laing et Reich. Leur livre est donc à la fois une critique de la psychanalyse de Freud et de Lacan, et aussi du freudo-marxisme. Ils opposent une «sexualité moléculaire inhumaine» à une sexualité binaire «molaire»: "Faire l'amour, ce n'est pas seulement devenir un, voire deux, mais devenir cent mille." Le concept de sexualité de Deleuze et Guattari ne se limite pas à la connectivité de mâle et femme les rôles de genre, mais par les flux multi-genres qu'un "cent mille" Desiring-Machines créer au sein de leur univers connecté.

L '"anti-" du titre Anti-Oedipus se réfère à leur critique du complexe œdipien freudien, contestant l'articulation du modèle original de la société basée sur le triangle familial. Critiquant la psychanalyse du «familialisme», ils veulent montrer que le modèle œdipien de la famille est une sorte d'organisation qui doit coloniser ses membres, réprimer leurs désirs et leur donner des complexes pour fonctionner comme principe organisateur de la société. Au lieu de concevoir la "famille" comme une sphère contenue dans une sphère "sociale" plus large, et de donner une prééminence logique au triangle familial, Deleuze et Guattari soutiennent que la famille devrait être ouvert sur le social, comme dans la conception de Bergson de la Ouvrir, et que sous la pseudo-opposition entre famille (composée de sujets personnels) et sociale, se trouve la relation entre le désir pré-individuel et la production sociale. En outre, ils soutiennent que la schizophrénie est un état mental extrême coexistant avec le système capitaliste lui-même et que le capitalisme continue de renforcer la névrose comme moyen de maintenir la normalité. Il faut cependant noter qu’ils opposent un concept non clinique de «schizophrénie» comme déterritorialisation au résultat clinique final «schizophrène» (c’est-à-dire qu’ils n’ont jamais eu l’intention de romantiser les «troubles mentaux»). Foucault, que les «troubles psychiatriques» sont toujours en second lieu à autre chose… peut-être à «l'absence d'oeuvre»?).

Corps sans organes

Dans Anti-Oedipus, Deleuze et Guattari commencent à développer leur concept de BwO- corps sans organes, leur terme pour le corps social changeant du désir. Le désir pouvant prendre autant de formes qu'il y a de personnes pour le mettre en œuvre, il doit rechercher de nouveaux canaux et différentes combinaisons pour se réaliser, formant un BwO pour chaque instance. Le désir ne se limite pas aux affections d'un sujet.

Territorialisation / Déterritorialisation

Bien que (comme la plupart des termes deleuzo-guattariens) la déterritorialisation a une variance délibérée dans le sens tout au œuvre, il peut être décrit en gros comme un éloignement d'un contexte hiérarchique et arborescent imposé de manière rigide, qui cherche à regrouper les choses (concepts, objets, etc.) en unités catégorielles discrètes avec des significations ou des identités codées singulières, vers une zone rhizomatique de multiplicité et identité fluctuante, où les significations et les opérations circulent librement entre lesdites choses, résultant en un ensemble dynamique et en constante évolution d'entités interconnectées avec des frontières individuelles floues.

Surtout, le concept implique un continuum, pas un simple binaire - chaque réel assemblage (terme flexible faisant allusion à la composition hétérogène de tout système complexe, individuel, social, géologique) est marqué par des mouvements simultanés de territorialisation (maintien) et de déterritorialisation (dissipation).

Le processus de déterritorialisation et de reterritorialisation fait partie du processus de défaite et de refonte de l'individu. Les auteurs postulent que la reterritorialisation spectaculaire suit souvent la déterritorialisation relative, tandis que la déterritorialisation absolue n'est que cela… une déterritorialisation absolue sans aucune reterritorialisation.

Écosophie

L'utilisation par Guattari du terme «écosophie» est quelque peu différente et souvent contradictoire, bien que liée conceptuellement au concept du philosophe norvégien Arne Naess. D'une manière générale, il délimite ce que Guattari a observé comme la nécessité pour les partisans de la libération sociale, dont les luttes au XXe siècle étaient dominées par le paradigme de la révolution sociale et du marxisme, d'intégrer leurs arguments dans un cadre écologique qui comprend les interconnexions des sphères sociales et environnementales .

Guattari soutient que les perspectives environnementalistes traditionnelles obscurcissent la complexité de la relation entre les êtres humains et leur environnement naturel à travers le maintien de la séparation dualiste des systèmes humain (culturel) et non humain (naturel); il envisage l'écosophie comme un nouveau domaine avec une approche moniste et pluraliste de cette étude. L'écologie au sens guattarien est donc une étude de phénomènes complexes, y compris la subjectivité humaine, l'environnement et les relations sociales, qui sont tous intimement liés.

Sans modifications de l'environnement social et matériel, il ne peut y avoir de changement de mentalité. Ici, nous sommes en présence d'un cercle qui m'amène à postuler la nécessité de fonder une «écosophie» qui lierait l'écologie environnementale à l'écologie sociale et à l'écologie mentale.7

Malgré cet accent mis sur l'interconnexion, tout au long de ses écrits individuels et des collaborations plus célèbres avec Gilles Deleuze, Guattari a résisté aux appels au holisme, préférant mettre l'accent sur l'hétérogénéité et la différence, synthétisant des assemblages et des multiplicités afin de tracer des structures rhizomatiques plutôt que de créer des structures unifiées et holistiques.

Grands travaux

Ouvrages publiés en anglais

  • Révolution moléculaire: psychiatrie et politique (1984). Trans. Rosemary Sheed. Essais sélectionnés de Psychanalyse et transversalité (1972) et La révolution moléculaire (1977). ISBN 978-0140551600
  • Les Trois écologies (1989). Trans. Les trois écologies. Traduction partielle par Chris Turner (Paris: Galilée, 1989), traduction complète par Ian Pindar et Paul Sutton (Londres: The Athlone Press, 2000). ISBN 978-1847063052
  • Chaosmose (1992). Trans. Chaosmose: un paradigme éthico-esthétique (Indiana University Press, 1995). ISBN 978-0253210043
  • Chaosophy (1995), éd. Sylvere Lotringer. Essais et interviews collectés. ISBN 978-1584350606
  • Subversions douces (1996), éd. Sylvere Lotringer. Essais et interviews collectés. ISBN 978-1584350736
  • Le lecteur Guattari (1996), éd. Gary Genosko. Essais et interviews collectés. ISBN 978-0631197089
  • Écrits pour L'Anti-Œdipe (2004), éd. Stéphane Nadaud. Trans. Les papiers anti-Œdipe (2006). Collection de textes écrits entre 1969 et 1972. ISBN 978-1584350316

En collaboration avec Gilles Deleuze:

  • Capitalisme et Schizophrénie 1. L'Anti-Œdipe (1972). Trans. Anti-Oedipus (1977). ISBN 978-0143105824
  • Kafka: Pour une Littérature Mineure (1975). Trans. Kafka: vers une théorie de la littérature mineure (1986). ISBN 978-0816615155
  • Rhizome: introduction (Paris: Minuit, 1976). Trans. "Rhizome", dans Idéologie et conscience 8 (printemps 1981): 49-71. Ceci est une première version de ce qui est devenu le chapitre d'introduction de Mille Plateaux.
  • Capitalisme et Schizophrénie 2. Mille Plateaux (1980). Trans. Un millier de plateaux (1987). ISBN 978-0816614028
  • Sur la ligne (1983). Contient les traductions de "Rhizome" et "Politics" ("Many Politics") par Deleuze et Parnet. ISBN 978-0936756011
  • Nomadologie: la machine de guerre. (1986). Traduction de "Plateau 12," Mille Plateaux. ISBN 978-0936756097
  • Qu'est-ce que la philosophie? (1991). Trans. Qu'est-ce que la philosophie? (1996). ISBN 978-0231079891

Autres collaborations:

  • Les nouveaux espaces de liberté (1985). Trans. Les communistes comme nous (1990). Avec Antonio Negri. ISBN 978-0936756219
  • Micropolitique: Cartografias do Desejo (1986). Trans. Révolution moléculaire au Brésil (Années 2007). Avec Suely Rolnik. ISBN 978-1584350514
  • La fête sans patrons (2003), par Gary Genosko. Présente une conversation de 1982 entre Guattari et Luiz Inácio Lula da Silva. ISBN 978-1894037181

Oeuvres non traduites en anglais

Remarque: De nombreux essais trouvés dans ces œuvres ont été traduits individuellement et peuvent être trouvés dans les collections anglaises.

  • Psychanalyse et transversalité. Essais d'analyse institutionnelle (1972).
  • La révolution moléculaire (1977, 1980). La version 1980 (éditions 10/18) contient des essais sensiblement différents de la version 1977.
  • L'inconscient machinique. Essais de Schizoanalyse (1979).
  • Les années d'hiver, 1980-1985 (1986).
  • Cartographies schizoanalytiques (1989).

Autres collaborations:

  • L'intervention institutionnelle (Paris: Petite Bibliothèque Payot, n. 382 - 1980). Sur la pédagogie institutionnelle. Avec Jacques Ardoino, G. Lapassade, Gérard Mendel, René Lourau.
  • Pratique de l'institutionnel et politique (1985). Avec Jean Oury et François Tosquelles.
  • (il) Desiderio e rivoluzione. Intervista a cura di Paolo Bertetto (Milan: Squilibri, 1977). Conversation avec Franco Berardi (Bifo) et Paolo Bertetto.

Remarques

  1. ↑ Gilles Deleuze et Felix Guattari, Anti-Œdipe: capitalisme et schizophrénie (University of Minnesota Press, 1983, ISBN 0816612250).
  2. ↑ "Felix Guattari: A Chronology" dans Felix Guattari, Les trois écologies, Trans. Ian Pindar et Paul Sutton (Londres: Athlone, 2000), p. ix.
  3. ↑ Brian Massumi, Préface à Mille plateaux: capitalisme et schizophrénie (Londres: Athlone Press, 1988), p.x
  4. ↑ «La meilleure drogue capitaliste» (Trans. Janis Forman) dans Felix Guattari, Chaosophy (New York: Semiotext (e), 1995), 209-224.
  5. ↑ Foucault (1972, xv).
  6. Ibid, p. xviii.
  7. ↑ Felix Guattari, Les trois écologies Trans. Ian Pindar et Paul Sutton (Londres: Athlone, 2000), 27.

Les références

  • Abou-Rihan, Fadi. Deleuze et Guattari: un itinéraire psychanalytique. Continuum, 2008. ISBN 978-1441137784.
  • Alliez, Eric. La signature du monde: ou, quelle est la philosophie de Deleuze et Guattari? New York: Continuum, 2004. ISBN 978-0826456212.
  • Genosko, Gary. Félix Guattari: une introduction aberrante. New York: Continuum, 2002. ISBN 978-0826460332.
  • Genosko, Gary (éd.). Deleuze et Guattari: évaluations critiques des principaux philosophes. Volume 2: Guattari. New York: Routledge, 2001. ISBN 0415186781.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 5 avril 2017.

  • Nécrologie: Felix Guattari L'indépendant.

Voir la vidéo: Vidéo Félix Guattari - Grands entretiens 1989-1990 (Décembre 2020).

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