Je veux tout savoir

Philosophie indienne

Pin
Send
Share
Send


Le terme Philosophie indienne peut se référer à l’une des traditions de la pensée philosophique originaire de l’Inde. La philosophie indienne a une histoire de développement continu plus longue que toute autre tradition philosophique, et la philosophie englobe une grande variété d'écoles et de systèmes. Presque toutes les écoles de philosophie indienne sont associées à une secte religieuse, y compris les six orthodoxes (astika) écoles (darshanas) de l'hindouisme, Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Purva Mimamsa et Vedanta; et les écoles hétérodoxes (nastika) qui incluent le bouddhisme, le jaïnisme et l'école matérialiste de Carvaka.

Toutes les écoles de philosophie indienne se caractérisent par des thèmes communs. La philosophie indienne conçoit l'homme comme étant de nature spirituelle et le relie à un concept spirituel ou métaphysique de l'univers. La philosophie indienne est intimement associée à la pratique quotidienne. Il adopte une approche introspective de la réalité et s’intéresse à la connaissance de la vie intérieure et du moi de l’homme. (atmavidya), plutôt qu'avec la nature et la structure du monde physique. La philosophie indienne est principalement idéaliste. L'intuition est souvent acceptée comme la seule méthode pour connaître la vérité ultime; la vérité n'est généralement pas "connue" intellectuellement, mais doit être "réalisée". La philosophie indienne accepte l'autorité des anciens philosophes et les innovations sont présentées comme des extensions des systèmes de pensée plus anciens. La flexibilité et la tendance à la synthèse sont également caractéristiques de la philosophie indienne. Les écoles indiennes incarnent généralement les doctrines du karma et de la renaissance; l'homme doit être perfectionné avant de pouvoir atteindre le salut. À l'exception de l'école de Carvaka, tous acceptent l'ordre moral de l'univers et la justice comme loi de la vie morale.

Au cours du XXe siècle, l'accent philosophique indien sur la compréhension intuitive et l'auto-culture a eu un impact sur la pensée occidentale.

Thèmes communs

La philosophie indienne a une histoire de développement continu plus longue que toute autre tradition philosophique et, jusqu'à l'arrivée de l'islam au XVIe siècle, elle n'a pratiquement pas été affectée par des influences extérieures.1 Il est difficile de déterminer une chronologie exacte ou de trouver des informations détaillées sur un philosophe particulier, car ces détails ont toujours été secondaires par rapport aux systèmes philosophiques eux-mêmes. Certains des noms célèbres auxquels les systèmes philosophiques sont attribués sont connus pour être des légendes. Dans d'autres cas, l'auteur est bien connu, mais aucune de ses œuvres originales n'est encore existante.2

La philosophie indienne englobe une grande variété d'écoles et de systèmes, mais tous se caractérisent par des thèmes communs. La philosophie indienne a été intensément spirituelle, concevant l'homme comme étant de nature spirituelle et le reliant à un univers spirituel ou essentiel. Il concerne le destin spirituel de l'homme; à l'exception de l'école matérialiste de Carvaka, le bien-être matériel n'est pas le but de la vie. La plupart de la littérature philosophique indienne est orientée vers la promotion de la vie spirituelle ou de la réforme.3 Presque toutes les écoles de philosophie indienne sont également des sectes religieuses.

Dans chaque école de pensée indienne, la philosophie est intimement associée à la vie pratique. La théorie n'existe pas sans application pratique. La philosophie est poursuivie, non pas comme une discipline académique, mais comme un guide nécessaire pour la vie de l'homme. Une connaissance de la vérité doit être cultivée afin de comprendre comment mener la vie au mieux. Il est devenu habituel pour un écrivain indien d'expliquer au début d'un ouvrage philosophique comment il servait les fins humaines (puruṣārtha).4

La philosophie indienne adopte une approche introspective de la réalité, se préoccupant de la vie intérieure et du moi de l'homme plutôt que de la nature et de la structure du monde physique. La philosophie poursuit la connaissance de soi (atmavidya); la note clé de toutes les écoles de philosophie indienne est: «See the Self».5 L'éthique et la psychologie sont les principaux domaines de l'exploration philosophique. Les érudits indiens ont fait de grands progrès dans les mathématiques et l'étude des sciences naturelles, mais ces études ont été considérées en dehors du domaine de la philosophie.

La philosophie indienne est principalement idéaliste. La réalité est finalement une et finalement spirituelle, bien que cette tendance à l'idéalisme moniste prenne plusieurs formes. Même les systèmes qui adoptent le dualisme ou le pluralisme ont un caractère moniste sous-jacent6.

Bien que la philosophie indienne utilise largement la raison et la logique, l'intuition est acceptée comme la seule méthode pour connaître la vérité ultime. La vérité n'est pas «connue» intellectuellement, mais doit être «réalisée». Le mot «darshana»Signifie« vision »et« instrument de vision ». Il représente la vision directe, immédiate et intuitive de la Réalité, la perception réelle de la Vérité, et comprend également les moyens qui conduisent à cette réalisation.7La raison est utilisée pour créer des formulations systématiques, démontrer la vérité et engager des polémiques, mais en fin de compte, la perception directe et une réalisation profondément personnelle au-delà des mots constituent la plus haute connaissance de la vérité. 8

Toutes les écoles de philosophie indienne acceptent l'autorité des anciens philosophes. La vérité n'est pas considérée comme la possession ou la réalisation de quelques érudits, mais comme quelque chose qui a existé éternellement, dans son intégralité, parfois oublié et parfois saisi par un sage ou un enseignant qui a pu diriger l'humanité vers une meilleure compréhension de celle-ci. Beaucoup de grands philosophes indiens sont considérés par la tradition comme des incarnations de Vishnu, né sur terre pour éduquer les hommes à la connaissance de la vérité. le Vedas ont donc été considérés comme des auteurs, une expression de la vérité éternelle à comprendre et à expliquer. Les philosophes qui ont construit les grands systèmes de la pensée indienne ont choisi de se présenter comme des commentateurs des traditions anciennes, bien qu'ils introduisent des innovations radicales. Ce respect des anciens sages en tant que personnes ayant compris la vérité ne rendit cependant pas la philosophie indienne dogmatique, comme le démontrent les concepts et le traitement très différents de Dieu parmi les différentes écoles.9.

La flexibilité et la tendance à la synthèse sont une autre caractéristique de la philosophie indienne. De nombreux philosophes ont inclus des explications sur toutes les autres écoles de pensée existantes dans leurs propres commentaires. Le terme sanskrit pour "philosophe" est dārśanika, celui qui connaît les systèmes de philosophie, ou darśanas.10 Un concept célèbre est que Dieu est un, mais les hommes l'appellent de nombreux noms. La métaphysique, l'épistémologie, l'éthique, la religion, la psychologie, les faits et les valeurs ne sont pas traités comme des disciplines distinctes, mais comme des aspects d'une vie et d'une expérience. À l'exception de l'école de Carvaka, tous les systèmes philosophiques indiens aboutissent à une vision finale de la libération, bien qu'ils diffèrent par la façon dont elle est définie et les moyens de la réaliser.11

Toutes les écoles s'accordent sur la définition d'une «bonne vie» sur terre: celle dans laquelle l'individu mène une vie normale et s'acquitte de ses responsabilités sociales et familiales, mais ne s'embrouille pas émotionnellement dans les résultats de ses actions. L'individu vit dans le monde, mais atteint une supériorité mentale et spirituelle par rapport aux valeurs du monde et n'est pas asservi par elles. Tous incarnent les doctrines du karma et de la renaissance; l'homme doit être perfectionné avant de pouvoir atteindre le salut. À l'exception de l'école de Carvaka, tous acceptent l'ordre moral de l'univers et la justice (ta, "justice" ou "ordre cosmique et social"12) joue un rôle omniprésent en tant que loi de la vie morale.13

Toutes les écoles hindoues ont un autre élément commun, l'acceptation de la division quadruple de la société (les quatre castes de prêtres, les rois, les marchands et les ouvriers) quatre étapes de la vie (étudiant, chef de famille, habitant de la forêt et moine errant); et les quatre valeurs de base (obéissance à la loi morale, richesse ou bien-être matériel, plaisir et libération ou émancipation du cycle de la renaissance).

La philosophie indienne est marquée… par une largeur de vue saisissante qui ne fait que témoigner de son dévouement sans faille à la recherche de la vérité. Bien qu'il y ait de nombreuses écoles différentes et que leurs points de vue diffèrent parfois très largement, pourtant chaque école a pris soin d'apprendre les points de vue de toutes les autres et n'est pas parvenue à des conclusions avant d'examiner attentivement ce que les autres avaient à dire et comment leurs points pouvaient être satisfaits… . Si l'ouverture d'esprit - la volonté d'écouter ce que les autres ont à dire - a été l'une des principales causes de la richesse et de la grandeur de la philosophie indienne dans le passé, elle a une morale certaine pour l'avenir. "14

Périodes

La philosophie indienne ancienne a été divisée en grandes divisions:1516 -

  1. La période védique (1500 av.J.-C. - 600 av.J.-C.) L'expansion et le développement de la culture et de la civilisation aryennes ont eu lieu pendant cette période. La littérature de cette période, bien qu'elle n'ait été consignée par écrit que des siècles plus tard, se compose des quatre Vedas (Rg Veda, Yajur Veda, Sama Veda et Atharva Veda), chacune comprenant quatre parties: Mantras, Brahmanas, Aranyakas et Upanishads. Les mantras (hymnes), en particulier ceux du Rg Veda, constituent les débuts de la philosophie indienne.17. Les Aranyakas et les Upanishads traitent de problèmes philosophiques.

-

  1. La période épique (600 av. J.-C. - 200 e.C.) Cette période est caractérisée par la présentation informelle de doctrines philosophiques à travers une littérature non systématique, telle que les grandes épopées, Ramayana et le Mahabharata. Cette période comprend l'essor du bouddhisme, du jaïnisme, du saivisme et du vaisnavisme, ainsi que les débuts simultanés des écoles orthodoxes de l'hindouisme. Au cours de cette période, beaucoup de Dharmasastras, des traités de philosophie éthique et sociale ont été compilés.18

-

  1. La période du soutra (après 200 e siècle; "les premiers siècles de l'ère chrétienne") Au cours de cette période, les traités systématiques de chacune des diverses écoles ont été écrits et les systèmes ont pris leurs formes fondamentales. Les doctrines ont été présentées en bref, des soutras aphoriques, que certains savants considéraient comme de simples aides à la mémoire, destinés à évoquer la substance de discussions philosophiques beaucoup plus élaborées avec lesquelles les initiés étaient déjà familiers par la tradition orale. Les sutras contiennent des polémiques contre d'autres systèmes ainsi que des développements positifs de leurs propres systèmes. La période du Sutra marque le début définitif de la pensée philosophique systématique.19 Un sutra-travail consiste en une collection de brèves déclarations, aphorismes ou problèmes, avec des réponses, des objections et des réponses possibles. le Brahma-sūtra de Bādarāyaṇa, par exemple, résume et systématise les enseignements philosophiques de divers ouvrages védiques, principalement Les Upanishads, et mentionne et répond également aux objections réelles et possibles à ces points de vue. C'est le premier systématique traité sur la littérature Vedanta.20 De même nous avons pour Mimamsa les sutras de Jaimini, pour le Nyaya les sutras de Gotama, pour les Vaisheshika les sutras de Kanada, et pour le Yoga les sutras de Patanjali.

-

  1. La période scolaire (De la période du Sutra au XVIIe siècle de notre ère.) La forme du sutra étant par nature brève, leur signification n'était pas toujours claire. Pendant la période scolastique, cela a donné lieu à des commentaires interprétatifs (bhāṣyas), qui jouent un rôle majeur dans la littérature philosophique. Dans certains cas, différents auteurs ont écrit des commentaires majeurs sur la même œuvre de sutra, mais avec des interprétations très différentes reflétant leurs propres positions philosophiques et aboutissant à leurs propres systèmes philosophiques complets et élaborés.21 Avec le temps, des commentaires sont apparus, et des ouvrages indépendants supplémentaires ont été écrits pour défendre des points de vue particuliers. La période scolaire a produit une quantité de débats peu philosophiques et sans valeur, mais elle a également produit les œuvres de certains des plus grands philosophes indiens, y compris Samkara, Kumarila, Sridhara, Ramanuja, Madhva, Vacaspati, Udayana, Bhaskara, Jayanta, Vijnabhiksu et Raghunatha .22

En ce sens que l'étude de la philosophie indienne est en cours et que des commentaires continuent d'être produits, la période scolaire est toujours en cours. Cependant, la philosophie indienne a perdu son esprit dynamique au XVIe siècle, lorsque les musulmans, puis les Britanniques, ont pris le contrôle du pays. Les musulmans ont miné la culture et la pensée aryennes, et les Britanniques ont cherché à minimiser la pensée indienne et à imposer la culture et les valeurs européennes au peuple indien. Le renouveau de l'éducation par les Britanniques, cependant, a finalement suscité un regain d'intérêt pour la religion et la philosophie indiennes. Le nationalisme et le rétablissement de l'Inde en tant qu'État indépendant ont suscité une appréciation renouvelée de la grandeur du patrimoine philosophique indien. Au cours du XXe siècle, les philosophes indiens ont été influencés par la pensée occidentale, et la philosophie indienne a eu un impact significatif sur l'Occident à travers les travaux des penseurs contemporains.

Écoles

La philosophie indienne classique peut être grossièrement classée en «orthodoxe» (astika) écoles de philosophie hindoue et "hétérodoxes" (nāstika) les écoles qui n'acceptent pas les autorités des Vedas.23

Écoles orthodoxes (Astika)

De nombreuses traditions intellectuelles hindoues ont été codifiées au cours de la période médiévale de la scolastique brahmanique-sanskritique en une liste standard de six écoles orthodoxes (astika) (darshanas), les «six philosophies» (ṣad-darśana), qui citent tous l'autorité védique comme source:242526

  • Nyaya, l'école de la logique
  • Vaisheshika, l'école atomiste
  • Samkhya, l'école de dénombrement
  • Yoga, l'école de Patanjali (qui assume la métaphysique de Samkhya)
  • Purva Mimamsa (ou simplement Mimamsa), la tradition de l'exégèse védique, en mettant l'accent sur le rituel védique, et
  • Vedanta (également appelé Uttara Mimamsa), la tradition Upanishadic, en mettant l'accent sur la philosophie védique.

Ceux-ci sont souvent associés en trois groupes pour des raisons historiques et conceptuelles: Nyaya-Vaishesika, Samkhya-Yoga et Mimamsa-Vedanta.

Les six systèmes mentionnés ici ne sont pas les seuls systèmes orthodoxes, ils sont les principaux et il existe d'autres écoles orthodoxes telles que l'école "Grammarian".27

L'école Vedanta est divisée en six sous-écoles: écoles Advaita (monisme / non-dualisme), Visishtadvaita (monisme de l'ensemble qualifié), Dvaita (dualisme), Dvaitadvaita (dualisme-non-dualisme), Suddhadvaita et Achintya Bheda Abheda.

Les écoles de shramana, y compris le jaïnisme et le bouddhisme, se sont également développées.

Écoles Hétérodoxes (Nastika)

Les écoles qui n'acceptent pas l'autorité des Védas sont par définition peu orthodoxes (nastika) systèmes.28

Carvaka

Carvaka est caractérisé comme une école de pensée matérialiste et athée. Bien que cette branche de la philosophie indienne ne soit pas considérée comme faisant partie des six écoles orthodoxes de l'hindouisme, elle est remarquable comme preuve d'un mouvement athée et matérialiste au sein de l'hindouisme.29

Philosophie bouddhiste

La philosophie bouddhiste est un système de croyances basé sur les enseignements de Siddhartha Gautama, un prince indien connu plus tard sous le nom de Bouddha. Le bouddhisme est une philosophie non théiste, dont les principes ne concernent pas spécialement l'existence ou l'inexistence d'un ou de plusieurs dieux. La question de Dieu est en grande partie hors de propos dans le bouddhisme, bien que certaines sectes (notamment le bouddhisme tibétain) vénèrent un certain nombre de dieux puisés dans des systèmes de croyances indigènes locaux.

Depuis sa création, le bouddhisme a eu une forte composante philosophique. Le bouddhisme est fondé sur le rejet de certains concepts philosophiques hindous orthodoxes. Le Bouddha a critiqué tous les concepts d'être et de non-être métaphysiques, et cette critique est inextricable depuis la fondation du bouddhisme.

Le bouddhisme partage de nombreuses vues philosophiques avec l'hindouisme, telles que la croyance au karma, une relation de cause à effet entre tout ce qui a été fait et tout ce qui sera fait, et dans la réincarnation. Les événements qui se produisent sont considérés comme le résultat direct de

Philosophie Jain

Article principal: Jaïnisme

La philosophie Jaina a été fondée par Mahavira (599-527 av. J.-C.). Anekantavada est un principe fondamental du jaïnisme selon lequel la réalité est perçue différemment d'un point de vue à l'autre et qu'aucun point de vue unique n'est complètement vrai. La doctrine Jain déclare que seuls Kevalis, ceux qui ont acquis une connaissance infinie, peuvent connaître la vérité complète, et que tous les autres ne peuvent connaître qu'une partie de la vérité. Anekantavada est liée à la doctrine philosophique occidentale du subjectivisme.

Philosophie politique

L'Arthashastra, attribué au ministre mauryan Chanakya, est l'un des premiers textes indiens consacrés à la philosophie politique. Il est daté du quatrième siècle avant JC. et discute des idées de gouvernement et de politique économique.

La philosophie politique la plus étroitement associée à l'Inde est celle de l'ahimsa (non-violence) et du satyagraha, popularisés par le Mahatma Gandhi lors de la lutte des Indiens pour l'indépendance. Il a été influencé par la philosophie Dharmic indienne (en particulier la Bhagvata Gita) et Jésus, ainsi que par des écrits profanes d'auteurs tels que Léon Tolstoï, Henry David Thoreau et John Ruskin.30 À son tour, il a influencé les mouvements ultérieurs pour l'indépendance et les droits civils dirigés par Nelson Mandela et Martin Luther King, Jr ..

Voir également

  • Philosophie hindoue
  • Logique indienne

Remarques

  1. ↑ Chandrahar Sharma. (2003) Enquête critique sur la philosophie indienne. (Delhi: Motilal Banarsidass), 13
  2. ↑ Sarvepalli Radhakrishnan et Charles A. Moore. Un recueil de sources en philosophie indienne. (Princeton Univ. Press, 1967), xvii
  3. ↑ Radhakrishnan et Moore, xxiii
  4. ↑ Satischandra Chatterjee et Dhirendramohan Datta. (1984). Une introduction à la philosophie indienne. (Huitième édition réimprimée, Calcutta: Université de Calcutta), 12.
  5. ↑ Sharma, 13 ans
  6. ↑ Radhakrishnan et Moore, xxv
  7. ↑ Sharma, 13 ans
  8. ↑ Radhakrishnan et Moore, xxvi
  9. ↑ Radhakrishnan et Moore, xvii
  10. ↑ Vaman Shivram Apte. (1965). Le dictionnaire pratique sanscrit-anglais, Quatrième édition révisée et agrandie, (Delhi: Motilal Banarsidass Publishers), 497.
  11. ↑ Radhakrishnan et Moore, xxviii
  12. ↑ Gavin Flood. 1996. Une introduction à l'hindouisme. (Cambridge: Cambridge University Press), 45, 47.
  13. ↑ Radhakrishnan et Moore, xxix
  14. ↑ Chatterjee et Datta, 3-4.
  15. ↑ «Périodes de pensée indienne», dans Sarvepalli Radhakrishnan. Philosophie indienne. Volume 1, 2e éd. (Bibliothèque Muirhead de philosophie) (Londres: George Allen et Unwin Ltd. 1929)
  16. ^ Radhakrishnan et Moore, xviii-xxi.
  17. ↑ Radhakrishnan et Moore, 1989, Introduction, xviii
  18. ↑ Radhakrishnan et Moore, 1989, xix
  19. ↑ Chatterjee et Datta, 10.
  20. ↑ Chatterjee et Datta, 10.
  21. ↑ Chatterjee et Datta, 11.
  22. ↑ Radhakrishnan et Moore, 1989, Introduction, xxi
  23. ↑ Chatterjee et Datta, 5.
  24. ↑ Flood, 231-232.
  25. ↑ Chatterjee et Datta, 5.
  26. ↑ Michaels, 264.
  27. ↑ Chatterjee et Datta, 5.
  28. ↑ Chatterjee et Datta, 5.
  29. ↑ Radhakrishnan et Moore, 1989, 227-249
  30. ↑ M.K. Gandhi 1961. Résistance non violente (Satyagraha). (New York: Schocken Books), iii

Les références

  • Apte, Vaman Shivram. (1965). Le dictionnaire pratique sanscrit-anglais, Quatrième édition révisée et élargie, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. 2007. ISBN 8170301904
  • Chatterjee, Satischandra et Dhirendramohan Datta. (1984). Une introduction à la philosophie indienne. Huitième édition, Calcutta: Université de Calcutta.
  • Inondation, Gavin. 1996. Une introduction à l'hindouisme. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521438780
  • Gandhi, M.K. 1961. Résistance non violente (Satyagraha). New York: Livres Schocken.
  • Michaels, Axel. 2004. L'hindouisme: passé et présent. New York: Princeton University Press. ISBN 0691089531
  • Radhakrishnan, Sarvepalli. 1929. Philosophie indienne. Volume 1, 2e édition, (bibliothèque Muirhead de philosophie), Londres: George Allen et Unwin Ltd.
  • Radhakrishnan, Sarvepalli et Charles A. Moore. 1967. Un recueil de sources en philosophie indienne. Princeton. ISBN 0691019584
  • Radhakrishnan, Sarvepalli et Charles A. Moore. Un recueil de sources en philosophie indienne. (Princeton University Press: (1957), Twelfth Princeton Paperback printing, 1989. Introduction. ISBN 0691019584
  • Sharma, Chandrahar. 2003. Enquête critique sur la philosophie indienne. Delhi, Motilal Banarsidass. ISBN 8120803647 ISBN 8120803655
  • Stevenson, Leslie. 2004. Dix théories de la nature humaine, 4e éd. Oxford University Press. ISBN 0195169743

Pin
Send
Share
Send