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Auteurs

Auteur de la Huashu est associé à trois personnes. Le chancelier Song Qiqiu (齊 丘) du Tang sud (937-975 C.E.) l'a publié pour la première fois sous son nom, mais des preuves laissent penser qu'il a plagié le Huashu de son auteur principal, Tan Qiao (譚 峭), que des érudits ont ensuite comploté avec un autre taoïste à peu près contemporain, Tan Zixiao (譚紫霄). Selon une analyse de John Didier, l'essence de la Huashu le texte a été écrit par T'an Ch'iao, puis édité et modifié par Song Qiqiu, qui a corrompu la structure de l'œuvre et la philosophie exprimée à travers elle.2

Song Qiqiu

Song Qiqiu (chinois simplifié: 宋 丘; chinois traditionnel: 齊 丘 / 邱; pinyin: Sòng qíqiū; Wade-Giles: Sung Chi-ch'iu; 886-959 CE) était un chancelier régional de la Chine durant la Royaume des Tang du Sud, qui faisait partie des dix royaumes. Il est né à Luling 廬陵 (Jiangxi actuel), orphelin enfant et autodidacte. Alors qu'il était fonctionnaire dans le royaume de Wu (907-937), il se lia d'amitié avec Xu Zhigao (之 之) et l'aida à établir le Tang sud et à devenir l'empereur Liezu (r. 937-943). Song a été nommé à divers postes administratifs importants, notamment celui de chancelier de gauche. Après la mort de l'empereur, Song se retira sur le mont Jiuhua et s'appela Jiuhua Xiansheng (先生, "l'aîné du mont Jiuhua"). Le successeur de Liezu, l'empereur Yuanzong (r. 943-961), renomma Chanson au poste de chancelier et le nomma duc de Chu (État). En 958, Song fut accusé de trahison et exilé à Jiuhua, où il se pendit.

Song a écrit une préface encore existante pour Huashu daté 930 C.E., et a publié le livre sous son nom. À partir de la dynastie Song, certaines éditions du Huashu ont été intitulés Qiqiuzi 丘 子 "Livre de Maître Qiqiu."

Au XIe siècle, le prêtre taoïste Chen Jingyuan 陳景 元 (vers 1024-1094 de notre ère) a publié le Huashu avec un colophon daté de 1060, révélant que Song avait volé le livre à Tan Qiao. Chen avait entendu cette histoire de son maître Zhang Wumeng (張 無 夢, fl. C. 960-1040), qui l'avait entendu de son maître Chen Tuan (871-989), un ami de Tan Qiao. Ce témoin contemporain a déclaré que Tan avait écrit le Huashu sur le mont Zhongnan (終南, Shaanxi) et a rencontré Song Qiqiu en voyageant à travers la capitale Nanjing jusqu'au mont Mao (茅山), le centre du taoïsme "Suprême clarté" de l'école de Shangqing. Tan lui a dit: "Les transformations de ce livre se transforment à l'infini. Je veux que vous le préfaciez et le transmettiez aux générations futures." Song a édité et publié le livre sous son propre nom. Il a été appelé à titre posthume Choumiu (繆, "Erreur honteuse").

Tan Qiao

le Huashu a été à l'origine écrit par le taoïste Tan Qiao (chinois simplifié: 谭 峭; chinois traditionnel: 譚 峭; pinyin: Tán Qiào; Wade-Giles: T'an Ch'iao; ch.860 C.E.-c. 940 C.E.).

Le dixième siècle Xu xian zhuan (續 仙 傳, "Biographies continues d'immortels"), de Shen Fen (汾), contient le plus ancien récit de Tan Qiao. Il était originaire de Quanzhou (dans le Fujian actuel) et portait son nom à la chinoise (zi Was) était Jingsheng () "Luminosité Ascending." Son père Tan Zhu (洙), directeur de "l'Académie impériale" de Guozijian pendant la dynastie Tang (618-907 C.E.), l'instruisit dans les classiques et les histoires confucéens pour le préparer à l'examen impérial. Qiao était un excellent élève mais plus intéressé par les classiques taoïstes, en particulier les hagiographies de xian (, "Immortels; transcendants"). Tan Qiao a quitté la maison pour étudier le taoïsme sur le mont Zhongnan et n'est jamais revenu. Après avoir voyagé à travers les montagnes sacrées de Chine, il a vécu pendant une décennie sur le mont Song (嵩山, Henan), où des prêtres taoïstes lui ont enseigné neidan techniques alchimiques de bigu (榖, "abstention de céréales") et yangqi (氣, "nourrissant qi), correspondant à peu près aux pratiques occidentales d’inedia et de respirianisme.

"Il portait des fourrures en été et des vêtements minces en hiver, et il mentait souvent dans la neige et la pluie, apparemment mortes" (Herbert Giles 1898: 710). Cela se compare à la tradition himalayenne du tummo, qui est toujours pratiquée par l'école Kagyu. Le père de Tan lui envoyait régulièrement de l'argent, qu'il dépensait en vin et en vêtements, qu'il donnait rapidement. Plus tard, Tan est allé vers le sud jusqu'au mont Nanyue (南岳 ou mont Heng (Hunan)), où il aurait perfectionné le Jindan (金丹, "élixir d'or") et pourrait changer de forme, devenir invisible et pénétrer dans le feu ou l'eau sans être blessé (toutes les métaphores taoïstes pour xian transcendance). Enfin, il s'est rendu au mont Qingcheng 青城 (Sichuan), où il a disparu.

Certaines sources confondent Tan Qiao avec un plus célèbre taoïste Tan Zixiao; tous deux portaient le même nom de famille chinois, tous deux vivaient au Xe siècle et voyageaient dans le sud de la Chine. Cette identification erronée a commencé avec la Huashu édition dans le supplément 1607 C.E. Daozang Wanli xu daozang (萬歷 緒 道 臧). Sa préface indique que le pseudonyme de Tan Qiao (hao, 號) était Zixiao Zhenren (紫霄 真人, "Personne parfaite des nuages ​​/ ciels violets").3 Les répertoires et les histoires postérieurs ont répété ce pseudonyme, qui était en fait celui d'un autre taoïste nommé Tan.

Tan Zixiao

Tan Zixiao (chinois simplifié: 谭紫霄; chinois traditionnel: 譚紫霄; pinyin: Tán Zǐxiāo; Wade-Giles: T'an Tzu-hsiao; c. 910 CE- c. 995C.E.) était un célèbre taoïste du Zhengyi Dao (正 一) Ecole "Unité orthodoxe / correcte".

La première biographie de Tan se trouve au 12ème siècle Nan Tangshu (南唐 書, "Histoire des Tang du Sud") par Ma Ling (馬 令) et Lu You (陸游). Tan Zixiao était originaire de Quanzhou (Fujian), qui faisait partie de Min (Dix Royaumes). Il était un prêtre taoïste renommé (Daoshi 師) et chaman (wu 巫), et a servi à la cour du roi Wang Chang (王 昶, r. 935-939), qui a attribué à Tan le titre honorifique Zhengyi Xiansheng (一 先生, «Ancien de l'unité orthodoxe / correcte»). Après la chute de Min, Tan s'est enfui vers le mont Lu (province du Jiangxi) et a établi le guan taoïste Qiyin (悽 隱 觀, "abbaye de l'habitation cachée"). Il possédait soi-disant d'anciens talismans de Zhang Daoling, le fondateur de la "Voie des maîtres célestes" de Tianshi Dao. Au sein de cette école, Tan Zixiao est considéré comme le fondateur du Tianxin zhengfa (天 心 正法, "Méthodes correctes du cœur céleste"), qui est une tradition de guérison taoïste influente qui combine des talismans d'écriture automatique Tianshi avec des exorcismes chamaniques. Tan Zixiao était si célébré que Li Yu (李煜), célèbre poète et dernier roi des Tang du Sud (r. 961-975 C.E.), convoqua le prêtre taoïste et lui prodigua fortune et honneurs.

Le savant contemporain John Didier a définitivement établi que Tan Qiao et Tan Zixiao étaient deux personnes différentes. Il conclut que tandis que Tan Qiao était "engagé dans des activités alchimiques mystiques dirigées intérieurement principalement dans le nord entre les années 860 et 940," Tan Zixiao "était actif dans le travail dirigé extérieurement de manipulations rituelles chamaniques exclusivement dans le sud-est entre environ 910 et 995. . "2 Didier oppose les activités et les affiliations des deux Tans: Tan Qiao était un «excentrique errant engagé dans la poursuite de l'immortalité ou de la perfection dirigée de l'intérieur qui favorisait la solitude et les retraites de montagne à distance tandis que Tan Zixiao» était un prêtre taoïste professionnel institutionnalisé… engagé dans des activités dirigées de l'extérieur méthodes chamaniques ou sorcières de guérison et de liturgie dans le but de gagner un émolument. " Les activités de Tan Zixiao dérivaient principalement du deuxième siècle Zhengyi Section "Unité orthodoxe / correcte" de la Tianshi Le mouvement des "Maîtres célestes", qui mettait l'accent sur les rituels, registres et talismans communautaires; Tan Qiao a suivi le sud du Ve siècle Shangqing La plus haute clarté ", qui met l'accent sur la cultivation personnelle, la méditation et la visualisation.4

Texte

Le reçu Huashu le texte contient 110 articles ou sections (pian, ) Organisé en 6 chapitres (juan, 卷), nommé d'après les types de hua(化) "transformation; changement; conversion."

ChapitrechinoisPinyinTraduction anglaiseDes articles1道化DaohuaTransformations de voies242術化ShuhuaTransformations techniques213德化DehuaTransformations de puissance164仁化RenhuaTransformations d'humanité175食化ShihuaTransformations Alimentaires156儉化JianhuaTransformations de frugalité17

Plus Huashu les articles commencent par une parabole ou un exemple, puis développent celle-ci. Les articles individuels sont identifiés par chapitre et numéro, par exemple 1.1 Ziji Gong bi (紫 極 宮 碑, "Stèle au Palais de l'Ultime Violet"), 1.2 Sheqiao (雀, "Serpents et moineaux"), 1.3 Laofeng (楓, "Vieux érables"), 1.4 Ermu (耳目, "Oreilles et yeux"). Alors que le titre de 1.1 est composé de quatre caractères chinois, tous les 109 Huashu les titres ont deux caractères, suggérant une corruption ou une modification du texte.

John Didier a identifié deux lignes de transmission du Huashu, le texte "laïque" publié à l'origine sous la paternité de Song Qiqiu et le texte "taoïste" écrit par Tan Qiao.5 Didier conclut qu’au cours du XIVe siècle, le livre était largement connu et lu en Chine et que deux Les cultures Huashu, le profane ou externe et le taoïste / alchimique ou interne existaient.6

Le profane Huashu texte, appelé Qiqiuzi (丘 子, "Livre de Maître Song Qiqiu") ou Song Qiqiu Huashu (宋 齊 丘 化 書), est lié à l'édition 1144-46 C.E.Daozang "Canon taoïste" du Huashu. Les textes de cette lignée ont 110 articles, commençant par 1.1 "Stèle au Palais de l'Ultime Pourpre." Le taoïste Huashu texte, appelé Tanzi (子, "Livre de Maître Tan Qiao") ou Tanzi Huashu (子 化 書), est liée à l'édition de 1457-1464 Daiwang (王) (Hubei) imprimée par le gouvernement. Les textes de cette lignée ont 109 articles, ou 110 commençant par 1.1. Daohua (化, "Way Transformations" (ainsi que le titre du chapitre 1)) ou Shenhua (神化 "Spirit Transformations") titres. Beaucoup Huashu éditions sont actuellement disponibles, et le Daozang comprend deux versions (CT 1044 et 1478).

Différences entre Huashu éditions (variantes de caractères, usages tabous, etc.) et un texte daté de 1023-33 C.E., appelé le Wuhua (五 化, "Five Transformations") crédité à Tanzi ("Master Tan"),7 indiquer que l'original Huashu avait 5 chapitres au lieu de 6. Le Wuhua ressemble étroitement à la Huashu sauf qu'il commence "The Utmost Way a cinq transformations" et que les "Way Transformations" (chapitre 1 dans les textes reçus) subsume les 5 Huashu chapitres "Techniques, puissance, humanité, transformation des aliments et de la frugalité". Son hypothèse, renforcée par L’importance du chiffre «5» dans la culture chinoise, soutient l’hypothèse selon laquelle le Huashu le texte avait cinq au lieu de six chapitres, et que le premier chapitre de la version de Song était la préface originale de Tan. (L’importance du chiffre «5» est illustrée par la Huashu des articles Wuxing "Cinq phases / éléments" (4.2) et Wuchang "Cinq vertus constantes" (3.1).)

Titre

Le thème textuel et l'homonyme du Huashu est hua (化 | 化), ce qui signifie: "Transformer, changer, convertir, transformer en; fondre (physiquement), dissoudre; digérer; incinérer; (individuellement) se transformer en; se métamorphoser; prendre la forme de; se déguiser; (bouddhisme) se réincarner (euphémisme) mourir; décéder. " Wenlin interprète le caractère chinois, c huà représente une personne et une personne à l'envers. Le côté gauche est (人 rén) "la personne." Le côté droit 匕 était à l'origine 人 à l'envers. "Le caractère fait référence à une personne qui retourne ou change." (Interprétation tirée du logiciel Wenlin pour l'apprentissage du chinois.) Le synonyme chinois le plus proche est Bian (變), "changer, changer en, devenir; transformer; adapter; exécuter (magie, etc.)", et leur composé est bianhua "Changer; varier, varier; métamorphoser; transmuter." Deux autres communs hua-les composés sont huaxue (, "Étude de transformation") "chimie" et Wenhua (文化, "transformation de l'alphabétisation") "culture; civilisation".

Hua ("transformations") sont un thème principal du texte classique taoïste Zhuangzi (c. 330 C.E.). Dans le cadre de la Zhuangzi, la transformation englobe chaque chose dans le monde naturel et dans le monde humain. «La transformation n'est pas seulement un changement de forme et de forme (bian 變) ou un changement de choses et de situations (yi ), Mais implique également un renouvellement complet de l'expérience du sens de la vie (hua 化). Hua fournit un moyen de se déplacer à travers diverses formes ou formes corporelles au sein d'une espèce et à travers les espèces pour fusionner avec chaque perspective unique, et expérimenter une continuité mystique avec les particularités de la nature »(Sellman).8

Le titre anglais du Huashu est généralement "Livre des transformations" ou "Livre de la transformation", mais il est également traduit par "Livre des alternances"9 et "Ecriture de changements" - à ne pas confondre avec Yijing."10 Le terme "Livre des transformations" est utilisé dans les titres de livres sur la Yijing (Anagarika Govinda 1981) et la magie (Marian Green 2001), et le terme "Livre de Transformation" en un par le Dalaï Lama (2001).

Ce dixième siècle Huashu "Livre des transformations", écrit par Tan Qiao et édité par Song Qiqiu, doit être distingué d'un texte taoïste du treizième siècle portant le même titre, le Wendi huashu (文帝 化 書, "Livre sur les transformations de Lord Wen") ou Zitong dijun huashu (帝君 化 書, "Livre des transformations du divin Seigneur de Zitong")11 Elle aurait été révélée en écriture automatique en 1181 et 1194 C. et détaillerait les transformations de Wenchang (文昌), divinité protectrice des arts littéraires, également connue sous le nom de Zitong dijun (梓潼 梓潼).

Contenu

Alors que des générations de lettrés chinois ont étudié Huashu en tant que texte philosophique, notamment dans le contexte du néo-confucianisme, il n'a été porté à l'attention des savants occidentaux qu'au XIXe siècle. Le missionnaire protestant britannique Alexander Wylie (1815-1887) fut le premier savant occidental à décrire le livre: "The 化 書 Hwa shoo ou 'Book of Transformation', écrit par 譚 峭 T'an Seaou au début du Xe siècle, est un traité éthique, fortement imprégné des tendances taouistes. "12 La première traduction en langue européenne du Huashu était en allemand par Alfred Forke, qui a discuté de la philosophie de Tan Qiao et traduit plus de 20 articles.13

Joseph Needham et d’autres qui étudient l’histoire des sciences et des technologies en Chine ont appelé le Huashu "un travail d'une grande importance."14

Needham cite Xingying 形影 "Objets et images" (1.7):

De tous ces livres, le plus original du point de vue de la philosophie des sciences est probablement le Hua Shu. Tan Qiao (s'il était vraiment son auteur) a développé un type particulier de réalisme subjectif, dans lequel il a souligné que bien que le monde extérieur soit réel, notre connaissance de celui-ci était si profondément affectée par des facteurs subjectifs que sa pleine réalité ne pouvait pas être dite ont été saisis (c'est là, bien sûr, une tentative d'exprimer son point de vue en termes modernes). Il considère d’abord une régression infinie des images d’un objet dans des miroirs plans opposés. La forme et la couleur de l'objet (xing 形) est parfaitement retenu dans chacune des images successives (ying 影). Puisqu'il peut exister sans eux, il n'est pas seul et en soi complet (Shi 實), mais puisqu'ils reproduisent parfaitement sa forme et sa couleur, ils ne sont pas vides en eux-mêmes (xu 虛); ou, comme on pourrait le dire en termes modernes, ce n'est pas entièrement réel, mais ils ne sont pas totalement irréels. Or, ce qui n'est ni réel ni non réel, conclut Tan Qiao, s'apparente au Tao.15

Needham cite également un exemple zoologique de subjectivité tiré de Xiaoji (雞, "Owls and Hens") (1.9), écrit huit siècles avant que John Locke ne distingue le niveau de qualité primaire / secondaire: "Pour la chouette, dit Tan Qiao, la nuit est brillante et le jour sombre, pour la poule l'inverse est vrai, quant à nous. Lequel des deux, demande-t-il, dans un bon style taoïste, doit-il être considéré comme "normal" et lequel "anormal"? "16

Shehu (虎, "Shooting Tigers") (1.11) relate l’illusion d’options avec la philosophie de la perception taoïste: "Un homme peut tirer sur une pierre rayée, dit-il, avec l’impression que c’est un tigre ou une ondulation sur l’eau , sous l'impression qu'il s'agit d'un crocodile. De plus, même si ces animaux sont vraiment là, son attention peut être si concentrée sur eux qu'il ne verra tout simplement pas les pierres ou l'eau à côté d'eux. "17

le Huashu article Sijing (四 鏡, "Four Lenses") (1.10), contient la première référence connue aux types de base de lentilles simples, et illustre métaphoriquement le relativisme et, en termes modernes, l'idéalisme subjectif. Needham a noté que 1593 de Giambattista della Porta De réfraction, optique parte a été le premier traitement européen de ces types de verres fondamentaux.

J'ai toujours par moi quatre lentilles. Le premier s'appelle gui 璧 (le "sceptre", une lentille bi-concave divergente). Le second s'appelle zhu 珠 (la "perle", biconvexe). Le troisième s'appelle zhi 砥 (la "pierre à aiguiser", plano-concave). Le quatrième s'appelle vous 盂 (le "bol", plano-convexe). Avec gui l'objet est plus grand (que l'image). Avec zhu l'objet est plus petit (que l'image). Avec zhi l'image apparaît droite. Avec vous l'image apparaît inversée. Quand on regarde des formes ou des formes humaines à travers de tels instruments, on se rend compte qu’il n’existe pas de (absolu) grand ou petit, court ou long, beau ou laid, désirable ou haineux.18

Dahan (大 含, "Great Containment") (1.24) discute de la façon dont le son provient des perturbations dans qi (氣, "air; vapeur; pneuma; énergie; force vitale"), une théorie que Needham a appelée "bien plus avancée que la conception pythagoricienne des sons comme une substance composée de nombres".14

Le vide (xu 虛) se transforme en pouvoir (magique) (shen 神). Le pouvoir (magique) se transforme en qi. Qi se transforme en choses matérielles (xing 形). Les choses matérielles et qi monter l'un sur l'autre (xing qi xiang cheng 氣 相乘), et ainsi le son est formé. Ce n'est pas l'oreille qui écoute le son, mais un son qui lui-même pénètre dans l'oreille. Ce n'est pas la vallée qui émet un son qui résonne, mais un son qui remplit toute la vallée.
Une oreille est un petit creux (qiao 竅) et une vallée est un grand creux. Les montagnes et les marais sont une "petite vallée" et le ciel et la terre sont une "grande vallée". (Théoriquement, alors) si un creux émet un son, dix mille creux émettront tous un son; si le son peut être entendu dans une vallée, il doit l'être dans les dix mille vallées. Le son conduit (à nouveau) à qi; qi conduit (encore une fois) à un pouvoir (magique) (shen 神); (magique) le pouvoir mène (à nouveau) au vide. (Mais) le vide a (la potentialité) pour le pouvoir. Le pouvoir a en lui (le potentiel pour) qi. Qi a en elle (la potentialité pour) le son. L'un retourne à l'autre, qui a (une potentialité pour) l'ancien en lui-même. (Si cette réversion et cette production devaient se prolonger) même les minuscules bruits de moustiques et de mouches pourraient atteindre partout.19

Plusieurs autres Huashu les articles mentionnent cette série transformationnelle taoïste entre xu (虚) "vide; vide," shen (神) "esprit; dieu" qi (氣), et xing (形) "forme; forme; choses matérielles." On dit qu'ils sont réversibles au vide (1.1), qu'ils existent partout (1.3), qu'ils sont tous un (1.16), qu'ils se contiennent tous (2.19), qu'ils se transforment de la vie à la mort et qu'ils retournent au vide (1.20) et, en ajoutant une transformation de xing à jing (精) "essence" (cf. les Trois Trésors), à la base de tous les problèmes humains (1.15).

D'autres chercheurs occidentaux, utilisant des citations de l'étude de Needham sur Huashu, ont mis en évidence des corrélations entre les premières pensées chinoises et les concepts de la pensée occidentale. Galeotti, Menconi et Fronzoni suggèrent "des références surprenantes à l'effet papillon" dans "Great Containment" (1.24).20 Brian Davies compare The Astonishing Hypothesis de Francis Crick avec "Shooting Tigers" (1.11) qui utilise "des illusions d'optique et l'inattention humaine pour appuyer l'idée que nous choisissons certains éléments de la réalité pour former notre image du monde".21

Un millénaire avant qu'Ivan Pavlov découvre le conditionnement classique, Geng Xin (庚辛, "Les familles Geng et Xin") (5.10) a décrit comment le poisson dans les étangs de deux voisins, au nom figuratif des 7e et 8e tiges célestes, a répondu aux sons émis par les grilles de leurs étangs respectifs lorsque quelqu'un se pencha pour nourrir les poissons:

L'étang à poissons de Geng avait une balustrade en bambou qui faisait un ce-ce 策 策 retentit quand on se pencha dessus, et les Xin avaient un en bois qui a fait un tang-tang 堂堂 son. Les deux familles ont nourri leur poisson tous les jours et les poissons ont appris à sauter hors de l'eau lorsqu'ils ont entendu ces sons. Mais même s'ils n'étaient pas nourris, les poissons sautaient chaque fois qu'ils entendaient ces sons respectifs. Ainsi, le poisson de Geng pourrait être appelé avec ce-ce et le poisson du Xin avec tang-tang, qui est une transformation alimentaire.庚 氏 穴 池 , 构 竹 为 凭 槛 , 登 之 者 其 声 “策 策” 焉。 辛 氏 穴 池 , 构 木 为 凭 槛 , 登 之 者 其 “堂堂” 焉。 二 氏 俱 牧 鱼 于 池中, 每 凭 槛 投 饥 , 鱼 必 踊跃 而出。 他日 但 闻 “策 策” “堂堂” 之 声 , 不 投饵 亦 踊跃 而出 , 则 是 庚 氏 之 鱼 可 名 “策 策” , 辛 氏鱼 可 名 “堂堂” 之 化 也。

le Huashu, contrairement à la plupart des autres classiques taoïstes, n’est pas disponible en traduction anglaise, à l’exception des exceptions non publiées d’une thèse de maîtrise et d’une thèse de doctorat.

Voir également

  • Confucianisme
  • Néo-confucianisme
  • Taoïsme

Remarques

  1. ↑ Poul Anderson, "Huashu 書 書 Livre de transformation, "en L'encyclopédie du taoïsme, ed. Fabrizio Pregadio (Routledge, 2008, ISBN 9780700712007).
  2. 2.0 2.1 John Didier, «T'an, le chancelier Sung et le livre de la transformation (Hua shu): textes et transformations des traditions», Asia Major, 3e série, 1998, 11: 147.
  3. ↑ Lembert et Schenkel (2002), 213.
  4. ↑ Ibid., 123-124.
  5. ↑ Ibid., 127-147.
  6. ↑ Ibid., 131.
  7. ↑ Ibid., 141-44.
  8. ↑ James D. Sellmann, "L'humour transformationnel dans le Zhuangzi," dans Errant à l'aise dans le Zhuangzi ed. Roger T. Ames (Presses de l'Université d'État de New York, 1998), 170.
  9. ↑ Hans-Georg Moeller, Le taoïsme expliqué: du rêve du papillon à l'allégorie du résille (Open Court, 2004), 151.
  10. ↑ Alexandra Lembert et Elmar Schenkel, L'oeuf d'or: l'alchimie dans l'art et la littérature (Galda et Wilch, 2002), 213.
  11. ↑ Terry F. Kleeman, Le conte de Dieu: le livre des transformations de Wenchang, le divin seigneur de Zitong (Université d'État de New York Press, 1994).
  12. ↑ Alexander Wylie, Notes sur la littérature chinoise: avec des remarques introductives sur le progrès progressif de l'art (Presse presbytérienne américaine, 1901).
  13. ↑ Alfred Forke, Geschichte der mittelalterlichen chineschen Philosophie (De Gruyter, 1934), 338-49.
  14. 14.0 14.1 Joseph Needham, Science et civilisation en Chine (Cambridge University Press, 1956), 444.
  15. ↑ Ibid., 450.
  16. ↑ Ibid., 450.
  17. ↑ Ibid., 450.
  18. ^ Needham (1956), 451.
  19. ↑ Ibid., 207-208.
  20. ↑ Laura Galeotti, Giulia Menconi et Leone Fronzoni, «Mesure de l'entropie de diffusion des turbulences faibles», dans Déterminisme, holisme et complexité ed. Vieri Benci (Springer, 2003), 90.
  21. ↑ E. Brian Davies, La science à la loupe: Que savent vraiment les scientifiques? (Oxford University Press, 2003), 4.

Les références

  • Anderson, Poul. "Huashu 書 書 Book of Transformation. "Dans L'encyclopédie du taoïsme. Ed. Fabrizio Pregadio. Routledge, 2008. ISBN 9780700712007.
  • Dalaï Lama. Livre de transformation du Dalaï Lama. Thorsons, 2001. ISBN 9780007100972.
  • Davies, E. Brian. La science à la loupe: Que savent vraiment les scientifiques? Oxford University Press, 2003. ISBN 9780198525431.
  • Didier, John. 1998. "MM. T'an, le chancelier Sung et les Livre de transformation (Hua Shu): Les textes et les transformations des traditions. " Asie majeure 11 (3): 99-151.
  • Ding Zhenyan 丁 禎 彥 et Li Sizhen 李 似 珍 (éd.). Huashu 書. Zhonghua shuju, 1996.
  • Forke, Alfred. Geschichte der mittelalterlichen chineschen Philosophie. De Gruyter, 1934.
  • Galeotti, Laura, Giulia Menconi et Leone Fronzoni. "Mesure de la diffusion par entropie de la turbulence faible." Dans Déterminisme, holisme et complexité. Ed. Benci, Vieri. Springer, 2003. ISBN 9780306474729.
  • Giles, Herbert Allen. Un dictionnaire biographique chinois. Kelly et Walsh, 1898.
  • Govinda, Anagarika. La structure intérieure du I Ching, le livre des transformations. Weatherill, 1981. ISBN 9780935706000.
  • Vert, Marian. Magie pratique: un livre de transformations, de sorts et de magie mentale. Lorenz, 2001. ISBN 9780754807445.
  • Kleeman, Terry F. Un conte de Dieu: Le livre des transformations de Wenchang, le seigneur divin de Zitong. Presses de l'Université d'État de New York, 1994. ISBN 9780585044897.
  • Lembert, Alexandra et Elmar Schenkel. L'oeuf d'or: l'alchimie dans l'art et la littérature. Galda & Wilch, 2002. ISBN 9783931397401.
  • Mair, Victor H. Errer sur le chemin: Contes et paraboles taoïstes anciens de Chuang Tzu. Bantam, 1994. ISBN 9780553374063.
  • Moeller, Hans-Georg. Le taoïsme expliqué: du rêve du papillon à l'allégorie du résille. Open Court, 2004. ISBN 9780812695632.
  • Needham, Joseph et al. Science et civilisation en Chine. Cambridge University Press, 2008. ISBN 9780521327275.
  • Sellmann, James D. "Humour transformationnel dans le Zhuangzi." Dans Errant à l'aise dans le Zhuangzi. Ed. Roger T. Ames. Presses de l'Université d'État de New York, 1998. ISBN 9780791439210.
  • Wylie, Alexander. Notes sur la littérature chinoise: avec des remarques introductives sur le progrès progressif de l'art. American Presbyterian Mission Press, 1901.

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